Tapuscrit complet de La Messe sur le monde de Pierre Teilhard de Chardin, structuré en cinq parties (« L’Offrande », « Le Feu au-dessus du monde », « Le Feu dans le monde », « Communion », « Prière »). Ce texte méditatif, rédigé initialement en 1923 lors de son séjour en Asie, transpose la liturgie chrétienne dans la dimension cosmique : Teilhard y célèbre une « messe sans autel ni pain » au cœur du monde, offrant le labeur humain, la matière et l’évolution comme hostie spirituelle. En s’adressant directement au Christ, il décrit la montée du « Feu » divin à travers la création, l’union mystique de l’humain et du cosmos et la transfiguration de la matière par la grâce. Cette version dactylographiée reflète la pensée spirituelle et théologique du jésuite : fusion de mystique chrétienne, vision évolutionniste et lyrisme cosmique, annonçant sa doctrine de la noosphère et de la communion universelle. Le texte témoigne de la maturation de sa théologie de l’incarnation cosmique, où travail, science et monde sensible deviennent lieux sacrés.

Ce tapuscrit constitue un essai théologico-philosophique de attribuée à « P. Teilhard de Chardin », centré sur le rôle du christianisme dans l’histoire religieuse de l’humanité et dans l’évolution de la conscience moderne.

Le texte s’ouvre sous le titre « Le phénomène chrétien » et développe trois axes majeurs :

• Christianisme et monothéisme : Le christianisme est envisagé comme accomplissement historique du mouvement monothéiste. Analyse comparative avec le judaïsme, l’islam, le marxisme et les cosmologies africaines.
• Monothéisme et néo-humanisme : Le christianisme permettrait la naissance d’un humanisme spirituel universel. Articulation entre biologie, conscience, évolution et dynamique de la foi.
• Christianisme et avenir : Vision prospective d’une humanité spirituellement unifiée. Citation explicite du christianisme de Teilhard de Chardin comme clé de lecture.

La section finale, est datée "Paris, 10 mai 1950".

Le ton est à la fois spéculatif et historique, mobilisant catégories théologiques, anthropologiques et évolutionnistes pour penser le rôle du christianisme dans l’évolution spirituelle universelle.

Ce tapuscrit constitue une méditation philosophico-scientifique sur l’évolution humaine envisagée comme processus cosmique. Teilhard de Chardin y mobilise l’idée d’“ultra-humain” pour penser l’avenir de la planète en tant qu’organisme vivant, suivant des phases comparables à celles des étoiles. Le texte interroge l’amplification de la conscience, l’unification de l’humanité, la convergence des cultures (notamment entre Orient et Occident), ainsi que la perspective d’une “totalisation” spirituelle et cognitive de l’espèce humaine. Il articule science évolutionniste et mystique chrétienne, et affirme le rôle futur de l’Asie dans la maturation spirituelle de l’humanité.

Document rare témoignant de la phase de maturation doctrinale de Teilhard au sortir de la Seconde Guerre mondiale, avant la publication posthume de ses grands essais. Il éclaire les circulations intellectuelles entre sciences, spiritualité et humanisme global qui intéressaient également Léopold Sédar Senghor. La présence de ce texte dans un fonds lié à Senghor met en lumière l’influence teilhardienne sur sa pensée du métissage, du devenir-monde et de l’universalisme pluriel.